心を生き返らせる

詩篇に、「神を求める者よ、あなたがたの心を生き返らせよ」（６・３２）という言葉があります。

異邦人が神を求めるということは、本当に難しい上に難しいことです。難しいというのは、やり方が難しいのではなくて、神の心に調和することが難しいのです。神の御心と、私たちの心とが調和することが、難しいのです。

罪人である人間が、神を求めるということは、そのこと自体が不可能なことです。「人は皆罪を犯したので、神の栄光を受けることができない」と、パウロが言っています。罪を犯した人間が、神の救いを求めようとしている。これは心得違いも甚だしいのです。

ところが、自分が救われたいと考える。これは本当に困った見当違いの宗教観念でありまして、まずこのことに気づかなければいけないのです。自分は神を求める資格がないということに、気づかなければいけないのです。

詩篇に、神を求める者よとありますが、この求めるとは、探し求めるという意味での求めるであって、英語でシーク（seek）という言葉を使っています。探すこと、捜索、探索することを意味しているのです。神を探し求めるという所を、文語訳の聖書では、神を慕う者よとなっています。神を慕う者よ、あなたの心を生き返らせよとなっているのです。

神を慕うということは、普通の異邦人では考えられないことです。とてもできそうもないことをする者よということになるのです。文語訳では、汝の心は生き返るべしなっていますが、これは生き返るべしよりも、生き返らせよという訳の方が良さそうです。

生き返らせることになりますと、神を求めることについての心構えのような意味になりますが、生き返るべしという方は、神を求める結果、その人の心は生き返るであろうということになるのです。

生き返らせよという言葉について、お話ししたいと思いますが、まず神を求めるということのために、心を生き返らせる必要があるという点です。心が死んだままの状態で、神を求めるということが不可能だということを、言外に含んでいると言わなければならないのです。まずこの点をよく考えなければいけないのです。

皆様が今、神を求めているかどうかを、まず自分の心に聞いて頂きたいのです。神を求めるというのは、シークすることを意味する。探し求めることを意味するのです。

大体、聖書にある求めるという言葉は、探し求めるという意味が多いのです。求めると言っても、探し求めることもありますし、何かを与えてもらうような意味での求めるという言葉もあります。請求とか、要求という意味での求めるということもあるのです。

しかし、人間が神に救いを要求する、請求するということはできるはずがないし、そんな資格もないのです。神を求める場合には、探し求めるのです。要求ではなくて、探求することになるのは、当然のことです。

ところが、探し求めるという言葉の中には、神という方がどのようなお方であるのか、どこにどのようにおられるのかが分からないのです。分からないお方を求めることになるのですから、探し求めることになるに決まっているのです。

例えば、キリスト教のように救いを求めるとしますと、救いを乞い求める資格が人間にあるように、キリスト教の人々は考えているのです。ところが、人間は罪を犯しているのです。現在も、罪を犯し続けているのです。肉の思いで生きているということは、それ自体が罪を犯し続けていることです。人間が世間並に生きていることが、罪なのです。従って、生きている人間が、大きな顔をして神を探し求めることができるはずがないのです。そういう資格を与えられていないのです。まず、これを第一に考えて頂きたいのです。

自分が罪人であることを知らないで、また、罪人であることを何となく知っていても、本当に自分は救われる資格がないのだということを、明確に認識していないままの状態で、神を探し求めている。これを十人が十人、百人が百人共しているのです。だから、いくら求めても、求めるという土台の心構えが間違っているために、求めていても神を見つけることができないのです。そういう見当違いのことをしているのです。

それなら、人間が絶対に救われることができないのかと言いますと、そうではないのです。できないどころか、人間は救われなければならないのです。人間は絶対に救われなければならないのです。目の黒いうちに、神の救いを具体的に受け取らなければならないのです。そうしなければ、現世に生きていたことが、神の呪いの対象として、激しい神の怒りに合わなければならないことになるのです。だから、人間はどうしても救われなければならないのです。ところが、罪人は救われないのです。罪人だから救われないと、パウロが言っているのです。

一方イエスは、罪人を救うためにこの世に来たのです。これは一体、どういうことになるかということです。これは何回聞いても分からないことです。イエスが罪人を救うために来たということは、罪人を悔い改めさせて救うという意味です。イエスの前にバプテスマのヨハネが悔い改めのバプテスマを述べ伝えた。この悔い改めのバプテスマを受けて、キリストを信じるのならいいのです。

悔い改めのバプテスマを受けないままで、キリストを信じようとしている。現在の世界中のクリスチャンが、皆そうとしているのです。しかし、驚くべき憐みの故に、私に御霊が与えられた。全く破天荒の憐みの処置によって、御霊が与えられたのです。かつて、ガラテヤ教会の人々に御霊が与えられました。ところが、ガラテヤ教会の人々は、後からユダヤ人の宗教観念にかき回されて、洗礼を受けただけではだめだ、ユダヤ人のように割礼を受けなければいけないと言い始めて、パウロからひどく叱られているのです。「愚かなるガラテヤ人よ」と、非常に強い言葉で叱責されているのです。

こんなことになったのは、一度御霊を受けたガラテヤ教会の人々が、再び割礼を受けなければ救われないというユダヤ教の宗教観念で、誤魔化されてひっかき回されたからです。

そういうバカな状態になったのは、御霊を受けていながら、そういう悪態、醜態を演じたからです。これが異邦人です。結局、悔い改めて福音を信じるという言葉が、いい加減に取り扱われているから、そういう間違いがあることを、よくよくご承知頂きたいのです。

神を求める者、神を慕う者よ、心を生き返らせよと聖書にありますが、どうしたら心が生き返るのか。心が生き返らないままの状態で、心が罪のうちに死んでいる状態で、いくら神を求めても、求められるはずがないのです。また、神が分かるはずもないのです。

どうしたら、心を生き返らせることができるのか。このことをお話ししたいと思います。詩篇の百四篇を見てみますと、「神はいと大いなるお方であって、誉れと威厳に満ちておられる。光を衣のようにまとい、天を幕のように張った」とあります。また、「水の上におのが高殿のうつばりをおき、雲をおのれのいくさ車とし、風の翼に乗りあるき、風をおのれの使者とし、火と炎をおのれのしもべとされる」と書いています。これはすばらしい言い方です。私たちはこういう神を求めなければならないのです。

神が誉れと威厳を着て、光を衣のようにまとっておられる。これはどんなことなのか。天を幕のように張りたもうた。水の上におのが高殿のうつばりをおいたというのは、本当にすばらしいことです。こういう神が、私たちの父です。私たちはそのお方を探し求めるのです。

山は立ち上がり、谷はあなたが定められた所に沈み、あなたは水に境を定めて、これを越えさせず、再び地を覆うことのないようにされたとあります。これが神が全知でいまし、全能でいまして、すべてのものの父なるお方であるということを、天地創造の角度から言っているのです。全知全能の神が、泉を谷にわき出させて、それを山々の間に流れさせ、野のもろもろの獣に飲ませられる。野のろばはその乾きをいやし、空の鳥もそのほとりに住み、こずえの間にさえずり歌う。神はその高殿からもろもろの山に水を注がれる。地はあなたのみわざの実をもって満たされる。あなたは、家畜のために草を生えさせ、また人のためにその栽培する食を与えて、地から食物を出させる」と書いています（同８〜１４）。

人間の衣食住、動植物全般の命は、父なる神によって養われ生かされている。ところが、人間は自分が生きていると思っているのです。そこで、自分が救われる資格があると思っているのです。

神の御霊が風となって働いている。そのために、全地に命が満ちあふれているのです。全地に命が満ちあふれているから、神の栄光と力とによって、もろもろの木は実を結ぶことができるし、ろばは草を食べることができる。鹿は谷川の水を飲むことができるのです。鳥は落葉をついばむことができるのです。

さらに書いていますが、人の心を喜ばすぶどう酒や、顔をつやつやにする油、人の心を強くするパン等は、皆神によって造られているのです（同１５）。

人間がパンを食べているのは、かつてイエスが五つのパンで五千人を養ったように、現実に私たちは、神の手によって養ってもらっているのです。

ところが、人間はそのように考えていないのです。自分が働いて米を造ったと農家の人は考えている。自分の船で魚をとったと漁師は考えている。魚屋さんも米屋さんも、それを商品として扱って、お金を儲けているのです。全く神に栄光を帰すると考えていないのです。

目はどうして見えるのでしょうか。耳はどうして聞こえるのでしょうか。こういうことを落ち着いて考えようとしないままの状態で、神を慕うとか、神を求めるということが、まともにできるはずがないのです。

詩篇の百七篇を見ますと、「ある者はその罪に汚れた行いによって痛み、その不義のゆえに悩んだ。彼らはすべての食物をきらって、死の門に近づいた」とあります（同１７、１８）。すべての食物をきらってというのは、目に見える現象的に食べる食物ではなくて、精神的な食物、霊の食物です。それをきらって死の門に近づいたのです。

肉の食物というのは、肉体の栄養のためにあるのです。霊の食物というのは、魂のためにあるのです。肉体の食物は食べるけれど、魂の方の食物は全く食べようとしない。だから、肉体的には生きてはいるけれど、魂的には死んでいる。思い悩んだ状態で、死んでいく。本当に憐れな状態です。

神の全能ということを人間は口では言っていますけれど、全く信じてはいないのです。自分が働いてお金を儲けて、自分で食べていると考えている。そういう人は罪の内に生きているのですから、神を信じる資格は始めからないのです。

ところが、自分の考え違いを棚に上げたままの状態で、神に救われなければならないと考えている。救われなければならないのは確かです。人間は救われなければ、必ず裁かれるのです。

生きている間中、神をないがしろにして、神の恵みを軽んじてとこしえの命を目の前に見ていながら、それを受け取ろうとしないで、自分の思いのままで生きていた。その報いを受けるのですから、その心の苦しみ、悩みというものは、とても口にすることができないほど、大変深い苦しみであるに決まっています。

生きているうちには、地獄の苦しみを具体的に見ることも感じることもできないので、魂の裁きということを、全く重視しようとしていないのです。

エホバは「川を野に変わらせ、泉を乾いた地に変えらせる。肥えた地をそれに住む者の悪のゆえに、塩地に変えらせられる」とあるのです（同３３、３４）。これが地獄の予報のようなものです。エホバは、野を地に変えらせ、乾いた地を泉に変えらせるとありますが、これは恵みの方です。荒野を地に変えらせ、乾いた地を泉に変わらせる。砂漠のような乾いた地を泉に変わらせるのです。

現にイスラエルをエジプトから導きたもう時に、彼らは飲むべき水がなかった。その時に、モーセが岩から泉を湧き出でさせたのです。そのようなことを神はなさるのです。神は本当に私たちと共にいまして、川を野に変えらせ、野を地に変えらせる方ですが、そのような全能者が私たちと共にいるのです。私たちの目の働き、耳の働き、口の働き、私たちの五体の働きと一緒に、神ご自身の御名がおいでになるのです。こういうことが異邦人としては全く分からないのです。

人間が生きていることは、そのまま神の愛のしるしです。愛のしるしを現実に味わっていながら、その愛の本源である神を崇めようとしていない。ただ自分が救われたらいいと思っている。自分が何とかなればいいと考えている。これは本当に暴慢無礼ということになるでしょう。そこで、私たちが生きているということが、私たちに与えられている救いのしるしなのだということを知らなければならないのです。

今人間が生かされていることが、神の愛のしるしだと言いましたが、そのことがらの実体を弁えさえすれば、現在人間が生かされているということが、そのまま実は救われていることなのだということに気づくことになるのです。その場合、救われているというのは、自分が救われていることではないのです。すでに救われている人格性が与えられているということ、救われている命が与えられているということです。

これは、私たちが救われているのではありません。救われている命が与えられているのです。イエスがキリストであることにおいて、すでにとこしえの命が与えられているのです。これは私たち自身が救われることではありません。自分という人間は、罪人そのものです。従って、救われるはずがないのです。救われないに決まっているのです。そんなものに未練を持たないで、そのような自分はキリストと共に十字架につけられてしまっているということを、信じることです。

これが悔い改めの第一の条件です。自分に自分が未練を持つ。自分の魂に自分が未練を持つ。そんなことをすれば、ますます罪の上塗り、恥の上塗りになるのです。

現世に生きている自分が幸せになりたいと考える気持ちは、明らかに肉の思いであって、こんなものがとこしえに救われて、神の国に入れてもらえると考えることは、全くの宗教観念です。とにかく自分が幸せになりたいと思う気持ちを、徹底的に放下してしまうこと、捨て去ってしまうことです。

パウロがガラテヤ人への手紙で言っていますように、「私はキリストと共に十字架につけられた。もはや私は生きてはいない」（ガラテヤ人への手紙２・１９、２０）とあります。生きているのはキリストなのです。私の内にキリストがいたもうて、生きているのだと言っている。

これは言葉を読んだだけでは何のことか分からないのです。この時パウロという人間はいなかったのです。パウロが生きているように見えたのは、実はイエスがキリストとなったという事がらが、パウロという形で生きていたのです。

皆様が現に生きているのは、新約時代に人間が生きているのは、イエスがキリストとなったという事がらが、今皆様のような格好で現われているということであって、自分が生きているのではないのです。

自分が救われるということではありません。自分の他に新しい命が天から啓示されているということです。イエスがキリストとされたことにおいて、新しい命、とこしえの命の実体が天から啓示されているのです。これが新約の福音です。

今日まで生きていた命ではなくて、別の命を見つけるのです。生まれながらのタラントを元にして、他のタラント、別の命を見つけるのです（マタイによる福音書２５・１４〜３０）。イエスに目をつけるのです。自分の気持ちがどうなるのではなくて、イエスに目をつけるのです。イエスがキリストであることが皆様の救いであって、自分が救われるのではないのです。

イエスがキリストであることが、皆様の命です。本当の命です。このことを受け止めるために、心を更えて新しくするのです。父を慕う気持ちを持たなければならないのです。父を慕うというのは、救われるために慕うのではありません。神が父なるために慕うのであって、自分が救われるために慕うのではないのです。

自分が生きているという思いは、肉の思いです。しかし、魂としての自分もあるのです。魂としての自分というのは、日常生活において、自分だと思っているものではないのです。生かされているというその事がらが、魂です。これがザ・プレゼンス・オブ・メンです。プレゼンスというのは、あるということです。

人間の現在、人間の存在、人間の実在、現前的なあり方が、あるということです。自分があるというのは、自分が肉の思いで生きているその気持ちではないのです。

鼻から息を出し入れしていることがあります。目が見えることがあります。このことの主がイエスです。この事実に目をつけるのです。そうすると、自分が生きていることにおいて、神から提示されている新しい命を受け取る資格があることが、少し分かってくるのです。

自分が救われるのではありません。神の人間に対する恵みは、十二分に用意されているのです。エホバは恵み深く、その憐みはとこしえに尽きることがないというダビデの言葉がありますが、とこしえにという言葉は永い間という意味ではなくて、いつでもという意味です。

神の憐みは、いつでも尽きることがない。神の恵みは井戸からあふれる泉のようなものであって、ふき出し続けているのです。とこしえの命の泉は、今もどんどんあふれているのです。皆様が現に生かされているというその命を通して、神の恵みが出ているのです。

「人間は神の口から出る一つひとつの言で生きている」とあります（マタイによる福音書４・４）。神の口から出る言葉というのは、命の恵みの泉が、皆様の現前にあふれ続けているということです。

人間が生かされているということが、そのまま救われているということになるのです。

救われたいと思っている自分はもういないのです。十字架によって、キリストと共に葬られているからです。洗礼を受けたことによって、皆様の肉体は消えてしまっているし、十字架によって、皆様が生きていたという事がら、霊も消えているのです。水と霊とによって、皆様の肉体も、固有名詞の自分も、消えてしまっているのです。

今いる皆様は、イエスが主であるあなたです。イエスが主であることが、皆様という形でいるのです。今いるのは自分ではありません。救われてしまっているあなたの霊魂が、イエスが主であることを受け取るためにいるのです。これが新約時代の人間のあり方です。

すでに救われているという事実を受け取ることです。信じて救われるのではありません。救われていることを信じるのです。救われていることを信じると言っても、少し間違っていますが、救われてしまっている自分、新約の時代に生かされている人間は、父なる神からご覧になれば、皆イエスと同じものです。

イエスが終わりのアダムとなりたもうたために、そうして十字架につけられたために、アダムはすべてなくなってしまったのです。そうして、甦りのイエスが現在、私たちの命として今ここに生きているのです。

自分の命があるのではない。自分が生きているのではない。イエスが自分の命として、ここにいるのです。イエスが自分の命としてあると言いますと、自分の命があると思いますが、そうではないのです。イエスが主であるということが、自分という形になって現われているという意味です。

異邦人は、母の胎内から生まれた自分がいると思い込んでいます。三十年生きていた、五十年生きていたというその感覚は、根本から肉の思いであって間違っているのです。だから、みすみす救われていながら、それを受け取ることができないのです。自分が救われたい、自分が幸福になりたいと思うために、自分という自我意識につかまえられて、神に逆らってしまうことになるのです。

どうすればいいのか。その方法の一端をお話ししておきます。大体、人間が存在するということ、人間のプレゼンスということは、神の御名です。人間がいるというそのことは、神の御名（実体）があるのです。イエスがキリストであるという事がらがあるのです。

もし神がいなかったら、もしイエスがキリストでなかったら、もし父なる神がおいでにならなかったら、現在、人間がいるはずがないのです。

人間は善悪を弁えたり、利害得失を考えたり、神とは何かを考えたり、死後のことを考えたりします。そのような心理機能を持っている人間は、そのまま神の子です。神の心理機能と同じ機能を人間は与えられているのです。だから、人間のプレゼンスという事実の中に入っていくのです。

神を求める者と、一番最初に言いました。神を求める者よ、心を生き返らせよ言いましたが、心を生き返らせるというのは、神の御心に適うように、自分の心を持っていくことです。そのやり方をもう少し詳しくお話しします。

父を慕うように、神を慕うのです。慕うというのは、例えば男が女を慕うとか、女が男を慕うとか、子供が親を慕うと言いますが、慕うという言葉を使う場合には、自分という自我意識は消えているのです。

心を生き返らせるというのは、肉の思いから自分の思いを出してしまうのです。今まで生きていたという肉の思い、この世の習わしによって生きていた自分の肉の思いを、自分の心から出してしまう。そうして、神を慕うのです。

この場合、慕うということは、自ら神に心を渡したことになるのです。恋愛をするということは、恋愛をしている相手に、自分の心を渡すことになるのです。これが信仰です。神を慕う時には、神に心を渡しているはずです。自分で自分の心を持っていないで、神に心を渡すのです。これを霊を渡すというのです。

自分の心を神に渡して、自分の気持ちで自分のことを考えないのです。神に渡して神の御心によって、自分を見るのです。向こう側へ回ってしまうのです。自分の方から神を見ようとしないで、神の方から自分を見るのです。

神が魂の父であることは、人間の魂がよく知っているはずです。魂は自分のものではないことを、何となく知っているのです。そこで、自分自身の魂の深みをじっと見つめてみると、魂が神を知っているらしいことは、何となく分かるのです。そうして、自分自身の奥の方にある魂の深みという部屋があるのですが、その部屋に入っていくのです。これがプレゼンスです。

人間がいるという状態、鼻から息を出し入れしているという状態は、そのまま父なる神の恵みによるのだということです。自分が今何かを考えているが、考えるという心理機能が、神の機能であるという事実が分かるような奥の部屋です。人間の心の奥の部屋です。

このひっそりとした部屋に入っていくのです。自分の心の奥にあるひっそりとした部屋に入ると、必然的にそこで父に会うことができのです。自分自身が今まで考えていなかった自分の魂に、会うことができるのです。そこで、顕在意識が潜在意識と一つになるのです。そうして、自分が生かされていることをよくよく眺めると、そこに父なる神と共に生きている自分が、分かってくるようになるのです。

これは禅宗の座禅ではありません。禅宗の座禅というのは、ただ肉の妄念を放下するだけです。心の奥の部屋に入って、父なる神に祈るということは、神の御霊による、神の約束に基づく魂の必然的な行為です。

魂が神の約束に帰るのです。この世の習わしではなくて、神の約束に帰って、御霊に導かれて、父なる神にお目にかかるのです。これがマタイによる福音書第六章六節に言われている、「自分の部屋に入り、戸を閉じて隠れたるにいます、あなたの父に祈りなさい」とあることです。これをしますと、今まで生きていた自分ではない自分が、見えてくるのです。その時見えてきたのは、自分ではなくてイエスです。主なるイエスです。

イエスが主であるということは、神を父と呼んでいる自分が、そのままイエスと同じものだということが分かるという意味です。神を父と呼ぶ心が、そのままイエスだということが分かるのです。

そうして、現世におけるすべての自分に対する神の処置が、神の導きであることが分かるのです。例えば、商売がよくなったとか、悪くなったとか、人に色々なことを言われるとか、自分が良いことをしたとか悪いことをしたとか、病気になったとか、損をしたとか、色々ありますが、それがすべて神の導きであって、自分が損をしている訳でも、病気である訳でもないのです。

すべて父の導きであって、この世界が矛盾であるその状態、大自然が悩んでいるその状態が、そのまま自分の生活に移ってきているのです。それが病気のように見えるのです。商売の行き詰まりのように見えるのです。

この地球上に、色々な矛盾があったり、悩みがあったり、苦しみがあったり、悲しみがあったりするのは、皆悪魔の思い、逆性が神の御心に反している思いが反映しているのです。

この現象世界の矛盾が病気になって現われたり、誤解されることになって現われたり、自分の悩みや苦しみになって現われたりしているのです。実は病気があるのでも、悩みや苦しみがあるのでもない。そういう形を通して、人間の存在が罪そのものの存在であることを、神が教えているのです。

もし人間が罪の存在でなかったら、病気があるはずがないのです。色々な苦しみや悲しみなどがあるはずがないのです。けれども、人間が原罪動物である、罪人であるという事実が、人生の苦しみや悲しみ、病気になって現われているのです。

だからそのことは、自分が罪人であることを悟るための、神の愛の処置なのです。それをそのまま受け取って自分が病気であっても、何かの苦しみの中にあっても、すでにイエスがキリストであるということを通して、明々白々な状態で、救いが提供されていることを悟るための、神の処置であると受け取ればいいのです。

イエスが死人のうちから甦らせられたことによって、すでに我々の霊魂が限りなく救われてしまっているという事実があるのです。今ここに肉体的に生きているのは自分ではなくて、イエスがキリストであるという事がらが、今自分に現われているのです。

かつてイエスがこの地上にいて、病を知っておられた。また、悲しみを知っておられたように、今、私たちが病を知ったり、悲しみを知ったりしているのです。

ちょうど病になっていること、悲しんでいる自分が、イエスがこの地上で肉体をもっておられた時と、同じ状態であることに気づいて頂きたいのです。頭がフラフラするとか、腰が痛いとかということがあっても、イエスがかつて地上におられた時にも、そういう状態であった。イエスと同じ状態が、現在自分に現われているのです。

自分が病気であることが、イエスが主であるということに気づけばいいのです。自我意識に基づいて、この世に生まれた肉なる自分が病気だと思う必要はないのです。自分の心を自分で持ってはいけない。自分の心を父に渡すことが、心が生き返ったことになるのです。そうすれば、自分に与えられているとこしえの命、イエスがキリストであるという事実が分かるのです。これが新約の信仰です。

（内容は梶原和義先生の著書からの引用）