現実

イエスは次のように言っています。

「あなたを訴える人と一緒に役人のところへ行く時には、途中でその人と和解するように努めるがよい。そうしないと、その人はあなたを裁判官のところへひっぱって行き、裁判官はあなたを獄吏に引渡し、獄吏はあなたを獄に投げ込むであろう」（ルカによる福音書12・58）。

これは大変なことを言っているのです。

人間が今生きているのは、裁判官の所へいくためです。これをまず知らなければいけないのです。これを知らないから自分の意見とか、自分の考えを持ち出すのです。

猫の子の目の前に紐をぶら下げて動かすと、猫はそれをつかまえようと一生懸命になるのです。紐を右に動かすと右へ行き、左へ動かすと左へ行くのです。紐を動かしているのは動かしている人がその背景にいるに決まっているのに、その人を全く見ようとしない。ただ目の前の紐だけに夢中になっているのです。

人間もこれと同じことをしているのです。目の前の事情境遇のみを見ているのです。病気をした。地震が起きた。子供が言うことを聞かない。借金ができた等、目の前に起きていることだけに捉われて右往左往しているのです。それをあやつっている人がいるに決まっているのに、それを見ようとしないのです。

自分がしていることが自分の天性だということに、気づきさえすればいいのです。自分がしていることが、自分の天質です。これに気づけばいいのです。

病気で寝ている時にいらいらするのは、病気がいやだという天質があるからです。それに基づき病気に抵抗しているのです。病人は病気に抵抗しようとするからつらいのです。

病気であるということが、訴える者と一緒に歩いているということです。どこへ行くのかというと、裁判官の所へいくのです。このことを考えないで、自分の事情境遇、病気であるとかないとか、目の前のことについて振り回されているのです。全く子猫と同じです。

目の前の事情境遇は、神が何かを教えようとしているのです。何を教えようとしているかを考えたらいいのです。なぜ自分で正しいことを考えないのか。正しいことを考えられる者は神の国へ行く。考えられない者は地獄へ行くと言っているのです。正しいことを考えられないと言っているのは、自分が勝手にそう言っているのです。地獄へ行きたい者は地獄へ行ったらいいのです。

今、生きているということだけで、大変な光を与えられているのです。神が日本民族に対して大変なことをさせようとしているのです。これに驚かされるのです。神はイスラエルの回復についてどれほど熱心であるかが分かるのです。

私の取り得は、イスラエル気違いであることだけです。これだけで神は秘密をどんどん教えて下さるのです。神がイスラエル気違いを、どんなに愛しておられるのか。イスラエルのためには、何もかもすべて犠牲にするという考えを、神はどれほど愛しているかです。

神ご自身がそうです。イスラエルのためなら、全部捨ててしまうのが神です。神自身の本心でさえも捨てるのです。

またイエスは次のように言っています。

「あなたがたも、何を食べ、何を飲もうかと、あくせくするな、また気も使うな。これらのものは皆、この世の異邦人が切に求めているものである。あなたがたの父は、これらのものがあなたがたに必要であることを、ご存じである。ただ、御国(みくに)を求めなさい。そうすれば、これらのものは添えて与えられるであろう。恐れるな、小さい群よ。御国を下さることは、あなたがたの父の御心なのである」（同12・29～33）。

私たちは異邦人の分際でありながら、イスラエルのための取り成しの祈りをすることは、大変なことです。「わが僕イスラエルのために、我汝を呼べり」という言葉は、私のために言われたと思っているのです。

イスラエルのために立てられた者は、神殿の柱になるのです。イスラエルは神殿の中に入る民族ですが、私たちは神殿の柱になるのです。

自分が生きていると思っていることが間違っているのです。これがあらゆる悪の根源です。神が皆様を、世々限りなく王として、神の国を経営するための相談相手にしようとしているのです。ところが皆様のスケールが小さいのが欠点です。これは色薀のためです。猫と同じ見方をしているのです。目の前の現象世界を実体だと思っているのです。現象世界は猫の目の前の紐にすぎない。こんなものが実体であるはずがないのです。

信仰は聞くことにより、聞くはキリストの言葉によるということが、世界中のキリスト教の人々に分かっていないのです。皆様は文化に対するスケールが小さいのです。文化とは何かと言いますと、人間の伝統と情報から現われてくる現象です。ところがその伝統は、死んでいく人間の伝統です。死ぬに決まっている人間の伝統です。情報とは死ぬに決まっている人間の情報です。これが何の価値があるのかと言いたいのです。

この世界で、人間の情報と伝統をけとばした人がいるでしょうか。これをしたのはイエスだけです。釈尊は空だと言いましたが、本当のものをつかまえることができなかったのです。

人間の情報と伝統をけとばしたのはいいのですが、そのかわりに何をつかまえるかです。これがルカによる福音書の十二章の五十六節で言われている天地の模様です。

とにかく人間の伝統の外へ出てしまわなければだめです。これができない者は、全部火の池へ行かなければならないのです。欲望という名の電車から降りようと思えば、伝統の外へ出てしまわなければならないのです。欲望という名の電車は伝統という格好をしているからです。伝統と情報という格好をしているのです。その電車に皆乗っているのです。

訴える人と一緒に裁判官の所へ行くというのは厳粛な事実です。それと和解することができれば、裁判官の所へ行かなくてもいいのです。ここで言う裁判官は、罪を審判するだけではないのです。人間の裁判官は罪を審判するだけですが、神の裁判官は功績を賞揚するのです。良い者には良いものを与え、悪しき者には悪しき物を与えるのです。霊なる者には霊を、肉なるものには肉を与えるのが神の裁判官です。

人間が生きているということが霊です。イスラエルのために選ばれる預言者は、世間一般に名が知られている人ではないのです。

ユダヤ人の悪い習慣は、伝統と情報の世界で考えていることです。伝統と情報の世界とはこの世ということです。この世のあり方で人間を判断しようと考えている。これがユダヤ人の根本的な間違いです。これをやめなければ隠れた光をつかまえることはできないのです。

ナザレから何の良きものも出ないという考え方を持っているユダヤ人は、私たちの言うことを聞かないでしょう。人間に人格が与えられていること、その人格がそのまま五官の感性の基礎になっていることを考えても、御国が与えられているということは分かりそうなものです。

皆様の五官はそのまま人格の延長になっているのです。人格が働いて五官になっているのです。生理機能的にはそう言えるのです。心理機能的には人格が理性と良心になっているのです。この理性と良心が訴える者です。

福音というのは本当に素朴なものです。味もしゃしゃりもないほど素朴なものです。皆様は人間的に色気がありすぎるのです。肉体的な色気と言いますのは信用できない色気です。肉体を持っている者どうしが話しあっているシーンをテレビでよく見ますが、その態度が非常に軽佻浮簿なのです。お互いにおべっかを言いあってみたり、心にもないことを賛成しあってみたりしているのです。お互いに嘘であることを承知しながら、話を盛り上げているのです。軽佻浮薄、猥雑です。

嘘の上に嘘を積み上げ、その上に、また嘘を積み上げているのです。これが肉で生きている人間のあたりまえの常識になっているのです。人間の人格と正反対の方向へ行ってしまっているのです。これが原罪です。

肉体的に生きていて考えていること自体が、神に逆らっているのです。理論的に分かったことを、どんどん実行してみるのです。そうすると前人未踏の道を進むことができるのです。人間は本性として生理機能と心理機能を持っていますから、何となく分かっているのです。何となく分かっていても実行しないのです。自分に与えられている人格をそのまま実行したら、前人未踏になってしまうのです。

神は人間に、これほど確かな手掛りを与えています。救われる道を示しているのです。ところが、人間はそれを実行しないのです。責任は全部人間の方にあります。食べている時に、自分が肉体的に生きていないということを強引に意識するのです。そうして食べるのです。妙な感覚になりますが、実行したら分かるのです。

歩いていても、動いていても、肉体的に生きているのは自分ではないということを、強引に意識するのです。原罪は強引に人の中に入り込んできたのですから、こちらも強引に抵抗しなかったらだめです。

原罪に、強引に抵抗するのです。分かっても分からなくても抵抗するのです。分かりません、できませんと言っていたらだめです。分からなくても実行するのです。できなくても、できると考えてするのです。

とにかく今まで生きてきた世間並の意識を持っていたらだめです。結婚した人は結婚をしたという意識がいけないのです。肉体的に生きている人間の意識を自分で乗り越えてしまうのです。私たちの生涯は、まだ始まっていないのですから、私たちの生涯があると考えて、それに妥協してしまうとだめです。

パウロは言っています。

「従って、信仰は聞くことによるのであり、聞くことはキリストの言葉から来るのである。しかし私は言う、彼らには聞えなかったのであろうか。否、むしろ『その声は全地に響きわたり、その言葉は世界の果てにまで及んだ』」（ローマ人への手紙10・17、18）。

ダビデは次のように歌っています。

「もろもろの天は神の栄光をあらわし、

大空はみ手のわざをしめす。

この日は言葉をかの日につたえ、

この夜は知識をかの夜につげる。

話すことなく、語ることなく、

その声も聞こえないのに、

その響きは全地にあまねく、

その言葉は世界の果てにまで及ぶ」（詩篇19・１～４）。

これは見事な歌です。詩篇にある「その響きは全地にあまねく、その言葉は世界の果てにまで及ぶ」という箇所を、パウロが引用しているのです。

これがエホバの御名です。イエスが、「永遠の命とは、唯一の、誠の神でいますあなたと、また、あなたがつかわされたイエス・キリストとを知ることであります」（ヨハネによる福音書17・３）と言っていますが、この言葉をキリスト教の人々はばかにしているのです。こんなことは当たり前だと言っているのです。この程度にしか考えていないのです。

唯一の誠の神とは何か。私たちが現実に生きていることです。現実は客観的な意味における有りて在るです。これは父なる神です。

皆様の五官の働きは人間とは違うのです。自分が見ているのではない。自分が味わっているのではないのです。霊魂が味わっているのです。だから肉体がないと考えて、食べなければ本当の味は分からないのです。肉体があると考えて食べたら、本当の味は分からないのです。肉体がないと考えて食べる時に、味の妙が分かるのです。味の受け皿としての自分の妙味、尊さが分かるのです。味を受けとめている自分の有難さが分かるのです。

現実がいくらあっても、それを受けとめる者がいなければ、現実は成立しないのです。これは重大な問題です。これが世界中の人間に分からないのです。

神は御名の栄光を、現実という格好で現わしているのです。これをユダヤ人は受け取ろうとしないのです。自然現象は現実の媒体です。山そのものが現実ではありませんけれど、山がなければ現実が捉えられないのです。天然自然というものは、現実の最も有力な媒体です。これが分からないのです。

人間の伝統をかたっぱしから踏みつぶしていくのです。人間の伝統をけっとばしていくのです。神がそうしているからです。私たちも神と一緒に伝統をふみつけていくのです。

山の姿は響きです。その響きは全地にあまねくのです。太陽の暖まりは響きです。明るさも響きです。その響きは全地にあまねくのです。

人間が意識できることは言葉です。その言葉は地の果てにまで到る。おいしいとか、おいしくないとか、人間が意識できるのが言葉です。言葉は響きを伝え、響きは言葉を伝えて、両方がエホバの御名を証しているのです。唯一の誠なる神を、万物が証しているのです。森羅万象がそれを証しているのです。

人間は現実が唯一の誠の神であることを知っているのです。その受け皿として人間の五官が与えられているのです。人間から言えば、五官が働いているその刹那だけしかないのです。現実の受け皿として五官が働いていることしか霊の働きはないのです。

神を神とするのが人間の霊魂です。これをイエスが言っているのです。神を神とした者は、神の方でもその魂を人の子としてあげると言っているのです。

唯一の誠の神を知ることがとこしえの命です。唯一の誠の神を知ることによって、誠の神の方からおまえにとこしえの命を与えると言っているのです。とこしえの命は現実の命です。とこしえとは現実です。現実の他にとこしえはありません。日本語で言う常です。常の他にとこしえはないのです。常とは今です。今以外にとこしえはないのです。

現実が神であること、現実に響きと言葉があることを考えて頂きたいのです。

パウロは言っています。

「しかし、すべての人が福音に聞き従ったのではない。イザヤは、『主よ、誰が私たちから聞いたことを信じましたか』と言っている。従って、信仰は聞くことによるのであり、聞くことはキリストの言葉から来るのである」（ローマ人への手紙10・16、17）。キリストの言葉を聞くというのは、現実を聞くことです。現実を聞くことが神の御名の響きを聞くことです。

皆様は今という言葉を聞くと、今という時間があるような気がします。人間の語法としては今という言葉を使わなければならないから使うのであって、今という時間があるかというとないのです。本当は瞬間しかないのです。これを掴まえるのです。夫婦でも恋愛でも、その掴まえ方が難しいのです。

本当に霊的と言えるのは、魂の目に直結していなければならないのです。お互いに愛しあうことによって何を感じるのかと言いますと、響きを感じているのです。響きは全地にあまねくのです。愛のふれあいによって響きを感じるのです。その響きがそのままキリストの言葉として受け取れるのならいいのです。

神が日本で私たちをおこしたのは、レポーターにするためです。預言者はすべてレポーターであって、自分自身の生活がレポートになっているのです。そうすると現実に含まれているニュアンスがよく分かるのです。現実にどういう響きがあるのか。花を見て美しいと思う。言葉で言えば美しいという表現になりますが、美しいという感覚がレポートです。美しいという言葉を使いますが、美しいという言葉はどういうことか。

ビューティフルというのは何か。十五節に、「良き訪れを告げる者の足は麗しい」とあります。足が麗しいというのは、現実が麗しいのです。現実というのは、神自身の歩みです。花の美しさ、現実から受ける所の感銘をビューティフルと言っているのです。これは花だけではありません。家の中がごたごたしていて、これをきちっと掃除をしますと、ビューティフルと思うのです。そのように人間の生活のあり方によって、ビューティフルになるのです。家のたたずまい、着ている服装、食卓に並べる食物等、皆ビューティフルです。

そこでビューティフルとは何かです。人間がビューティフルと感じる感じ方、お茶のマナー、立ち居振る舞いがビューティフルです。これは何かと言いますと、神が肉体をとって、人間として生きている姿です。人間は名実共に神の子として生かされている。それは現実において神と交わることを経験しているからです。このことをよくご承知頂きたいのです。

（内容は梶原和義先生の著書からの引用）