命の木と善悪を知る木

命の木と善悪を知る木

聖書に次のように書いています。

「主なる神は土のちりで人を造り、命の息をその鼻に吹き入れられた。そこで人は生きた者となった。主なる神は東の方、エデンに一つの園を設けて、その造った人をそこに置かれた。また主なる神は、見て美しく、食べるに良いすべての木を土からはえさせ、更に園の中央に命の木と善悪を知る木とをはえさせられた。

主なる神は人を連れて行ってエデンの園に置き、これを耕させ、これを守らせられた。主なる神はその人に命じて言われた。あなたは園のどの木からでも心のままに取って食べてよろしい。しかし、善悪を知る木からは取って食べてはならない。それを取って食べると、きっと死ぬであろう」（創世記２・７〜９、１５〜１７）。

ここに人間創造の発端が書かれていますが、この人間創造は、創世記第一章の二十六節、二十七節にある人間創造ではないのです。

第一章の方は、人間創造に関する神の主意が現わされています。二章の方には神の取扱い方が現わされているのです。

第一章の方は人間創造の主意であり、また、目的である方針が預言的な形で記されているのです。海の魚、空の鳥、家畜と地のすべての獣と、地のすべての這うものと、全地を支配するために、人は造られた。支配権を持てと人間に命じられているのです。そういう点から考えても、人間創造の主意であり、また、預言でもあるのです。

第二章の方は、人間創造の実体が書かれているのです。この内容は現代の生物学や人類学では絶対に分からないことです。二章の方は、人間の魂が地上に造り出されたプロセスを説明しています。人間が考えている人類学とか生物学の対象になっている人間は、動物としての人間であって、魂としての人間ではありません。そういう見方では創世記第二章の意味が全く分からないのです。分からないから神話のように考えてしまうのです。そういうバカなことをしている。そうして人間自身が何のために生きているのか分からない状態に、文明がしてしまっているのです。

生物学の対象として人間を扱うことになりますと、人間存在の目的も価値も、全然なくなってしまうのです。生物学には目的論的なものがないのです。生物の生態を調べることが生物学の対象であって、目的論的なものを追求することは、生物学のジャンルではないと言うでしょう。それなら人間はただ生物学的な生態だけあればいいのか。人間自身の生態だけを知っていればいいというかもしれませんが、生物学は人間の生態さえも知らないのです。

生物学は人間自身の生物的生態だけは知っているでしょう。動物的生態だけを何とか説明していますが、これも甚だ貧弱な説明です。ホモという動物としての人間の生態の説明を若干しています。ところが、ホモの生態の原理がどこからきたのかということの説明はしていないのです。生態の説明はするけれども、生態の原理の説明はできないのです。

すべて人間の学問というもの、近代のアカデミックなセオリーは、現象についてだけの説明はするのです。ところが、なぜそうであるかということについての説明は一切致しません。しなくてもいいと考えているからです。

原理の説明をしないで、状態の説明だけをするのです。これは実は学と言えるほどの価値があるものではありません。学という言葉は、学ぶことです。これは地にあるものが、天にあるものを学ぶという心ばえを初めから持っているのです。

下のものが上のものに学ぶこと、下級の者が上級の者に学ぶことです。例えば、パウロが「神に学べ」と言っています。「神に愛されている子供のように、おまえたちは生かされているのだから、神に学ぶものとなれ」と言っているのです。

こういうことが本当の学ぶということの使い方ですが、現在の科学は、学ぶのではなくて批判しているだけです。目の前にあることを批判するような状態で説明する。ただそれだけなのです。

目の前にある状態なら、知らなくてもいいのです。例えば、理論物理という学的考察は、あってもなくても人間生活に何の関係もないのです。強いてプラスがあるとしても、それは生活のプラスに過ぎないのです。生物の生態のプラスにとどまるのであって、生物存在の原理的なプラスにはならないのです。原理、原則的なプラスにならないものは、人間の場合にはプラスとは言えないのです。プラスと言えるほどの価値があるものではないのです。アカデミックなセオリーはあらずもがなのものなのです。

人間が造られた時に、人が生ける者となった。二章七節、八節、九節は人間が造られて、エデンの東の方におかれた。これがエデンのパラダイスです。

私たちが本当に罪が許されたことが分かったなら、十字架によって罪が許されたということが証明できる人は、エデンの東よりの方に設けられている園に、自分がいるということが感じられるに決まっているのです。

人間創造の原始状態に、自分が返らせられているということを実感することができるでしょう。そこに人間が置かれたのです。そして、見るにうるわしく食べるに良いすべての木を、地からはえさせた。園の中央に命の木と善悪を知る木とをはえさせられたとあるのです。

園の中央に善悪の木をはえさせられた。エデンというのは心を落ち着けてよく考えたら分かりますが、現在の地球そのものをさしているのです。現在の地球がエデンです。私たちは地球におかれていて、しかも東の方に園が設けられていて、そこに置かれているのです。

「地球は丸いから東も西もない。いわんや南北をや」という禅の言い方がありますが、この見地からすれば、東も西もないのです。ところが、東はあるのです。厳然としてあるのです。いわゆる日が出る方が東です。東というのは、ヘブライ語でミズラホというようです。これがなまって瑞穂という言葉になったという説があります。これは日が出る方向です。

アダムが造られた時には、すでに太陽がありました。それが東から出ていたのです。その方に園が造られたのです。太陽というのは、キリスト計画の一つのシンボルです。神のキリスト計画のシンボルです。神は日のために幄（大本営）を設けたと詩篇にありますが、太陽は万物を救うのです。

しかし、最後には太陽が万物を滅ぼすことになるでしょう。聖書には次のように預言されているからです。

「しかし、主の日は盗人のように襲って来る。その日には、天は大音響をたてて消え去り、天体は焼けくずれ、地とその上に造り出されたものも、皆焼きつくされるであろう」（ペテロの第二の手紙３・１０）。

太陽は水素原子がヘリウムに変化する、いわゆる核融合的な作用によって莫大なエネルギーを放出し続けていまして、そのエネルギーが直接地球に作用することになりますと、大変なことになるのです。

電離層やバン・アレン帯が消滅して、直接太陽エネルギーが地球に照射されるか、太陽が大爆発を起こして地球を呑み込んでしまうことになるでしょう。

聖書の預言に従って見れば、太陽の物理作用が地球に大衝撃を及ぼす時が、必ず来るのです。諸原子がことごとく焼け融けると聖書にあるのです。これは原子の壊滅を意味するのです。その結果、地球の諸原子はことごとく燃え尽きることになるでしょう。

太陽と地球が結婚するという表現が聖書に出てきます。「日は祝の殿が出ずるごとく下りてくる」とあります。「太陽が花婿のように、元気になっていきりたつ」とあります。「太陽が花嫁をたずさえて、凱旋する」とあるのです（ヨハネの黙示録２１・２）。太陽と地球が合体するのです。

そうすると、花嫁とはどういうものか。一体地球の前途はどういうことを意味するのか。その時実は地球が存在しなかったことを、目の当たりに見るでしょう。

実は地球が存在したのではなかったということを、皆様は目の当たりに見るのです。これは皆様が携挙されて、千年経過した後に起きることですから、皆様の体にはもちろん影響がありません。携挙されますと、地球が焼かれようが水で覆われようが、関係がないのです。物理現象には一切関係がない体になってから、皆様は地球の壊滅をゆっくり見物することになるでしょう。地球の壊滅を見物する方はいいですけれど、壊滅される方はひどいめにあわされるのです。

キリスト教は再臨、再臨と言っていながら、天地の終末に関する具体的な説明ができた人は一人もいないのです。聖書に書いてあるのに、説明ができないのです。

今私たちが考えなければならないことは、神を信じるということです。今、目の前にある救いをどのように確実に捉えるべきかということの方が、大きいテーマになるのです。

エデンは地球です。太陽系宇宙全体を一つの国として見ると、地球はエデンの園になるのです。そして、東の方、日が出ずるという言葉は、太陽が一番よく働くことをさしているのです。太陽の働きが神の愛を表現する形で働いている場合を、ライジングサンと言います。これが日の出です。皆様はそれを見たいと思うのです。それが愛だからです。これが日の出です。

神は地球に二重、三重、五重、八重に、ぐるぐると色々な巻き物を巻いて、地球全体がエデンの園の東になるように仕向けているのです。太陽が適当な温度になって地球に降り注ぐように、太陽エネルギーが森羅万象の生成発育に最も妥当な形で、地球にカバーを着せている。これが空気の層、電離層、バンアレン帯です。そうして太陽光線をコントロールしているのです。

これがエデンです。エデンの東の方とはこのことです。雄大な構想です。地球全体がエデンの園の東の方だということは、太陽と地球の相関関係において説明できるのです。太陽エネルギーが、水星や金星のように照射したら、生物は絶対に生成できないのです。最近の天文学の調査によれば、金星の平均温度は摂氏五百度、月の真昼の表面温度は摂氏百二十度、夜中は零下百七十度、木星の平均温度は零下百四十度と観測されています。これでは生物は生育できない状態です。

そこで、エデンの園にはえている見るに良く、食べるに良い、もろもろの木とは何か。善悪を知る木とは何かということです。見た目に非常に美しく見えて、食べて本当においしいという木とは何か。神が人間に五官を与えて、初めて見るということの良さ、食べるということの良さ、つまり生きていることについての感銘、感激が人間にあるような精神状態に、アダムはされていたのです。

それに調和するような形で、見るに良く食べるに良いという木の実を生えさせられたのです。これは人間の五官を対象にして、神が人間を養っているということの端的な、素朴な説明になっているのです。

見るに良く、食べるに良い、もろもろの実のなる木を生えさせられた。すべての木を土からはえさせた。これは人間の魂にアッピールする、リビング・ソールにアッピールする神のやり方が、簡単な言葉で表現されているのです。ここに人間の五官が完全に働き始めた状態が出ているのです。

それからもう一つは、第六官の意に対するものとして、善悪を知る木をはえさせたのです。園の真ん中にこれがはえていたのです。園の真ん中に善悪を知る木がはえていたということは、エデンの園が造られたということの、中心命題であったのです。

この中心命題は何かと言いますと、人間が善悪を知る木を人間が食べるか食べないかが、エデンの園が造られたことの最も重大な神の関心事であったのです。神の関心はそこにあったのです。

まず人間は生きなければならない。そこで見るに良く、食べるに良いという食物が与えられた。見るということは、食べることと同じ意味を持っているのです。見るに良く、食べるに良いと何気なく書いていますが、見るということと、食べることとは、同じことを意味するのです。魂の場合には、見ることと食べることは同じです。見ていることは食べていることです。また、食べていることは見ていることなのです。

こういう人間自身の精神作用をよくよく考察しますと、神との交わりがよく分かるのです。見ていることは食べていることです。食べていることは見ていることです。情欲を抱いて女を見ることは、姦淫していることです。なぜなら、見ていることは食べていることになるからです。

魂の生態は実に微妙な不思議なものです。実はこの地球上にあるのは、魂の生態があるだけであって、人間という動物の生態があるのではないのです。もしホモについて学問的に言いたければ、魂の生態の説明ができればいいのです。それなら学と言えるほどの価値があるのです。

善悪を知るという網が、園の真ん中にクモの巣のように張られていた。この網に引っかかるか引っかからないかによって、人間の運命が変わるのです。同時に神ご自身の命運でさえも変わってしまうという、一か八かのことになったのです。神は悪魔に対して、こういう方法で、宣戦布告したのです。

悪魔が神に反逆した。そこで神は全地を造った。人間を造った。最終段階で善悪を知る木を真ん中に生えさせて、これを人間が食べるか食べないかを見たのです。これは、実に神の公平な、また、堂々たるチャレンジです。神の挑戦です。これを人間がどうするかです。神に味方するかしないかをじっと見たのです。

現代の文明、学問は、全部善悪の木の実を食べているのです。現在のアカデミックなセオリーは批判ばかりです。全部批判です。

何がいいか、何が悪いか。何が適当で、何が不適当か、何が白で何が黒か、こればかりを説明しているのです。人間の知恵はすべて善悪を知ることばかりです。善悪利害得失、毀誉褒貶、美醜好悪ばかりを区別しているのです。何が褒められて、何が褒められないのか。何が嫌で、何が好きなのか。何が美しくて、何が汚いか。そういう差別諦ばかりをしているのです。差別をして見るということばかりをしているのです。

一体的に見て、総合的に見ようとしない。分析しようとばかりしている。その結果、人間自身が自己分裂したのです。そうならざるを得ないのです。現在の世の中を見ると、完全に悪魔の勝ちになっているのです。神の敗北です。

ところが、神の国があるのです。私たちのような人間が出てきたというのは、はっきり悪魔の敗北を意味するのです。こんな人間が一人でも現われたら、もう悪魔の負けです。なぜなら、善悪を知る木は園の真ん中にあるのです。悪魔に最も優先する位置を提供したのです。悪魔が獲物を取りやすいように、神が仕向けたのです。神自身がハンディキャップを持ったのです。

現世というのは、善悪を知る大木が真ん中に生えているのです。これが四方八方に巨大な枝が出ているのです。食べざるを得ないように、目の前におかれている。人間の感覚はすべて、善悪を知るという一点に集中されてしまっているのです。これが死ななければならない運命に、人間自身を追い込んでしまっている原因です。

善悪を知る木が、園の真ん中に生えていた。命の木も真ん中に生えていた。この両方の木を二本と見るか、一本と見るかです。本来、命を知る、善悪を知るというのは、食べるか食べないかによって、生きるか死ぬかになるのです。これは二本であると見てもいいし、一本であると見てもいいのです。しかし、一本の幹から二本の枝が生じた。一本が命の木であり、もう一本が善悪を知る木である。つまり、命の枝と死の枝です。生の枝と死の枝が生えていたのです。

これは一本の木です。一本の木でなければならないのです。人間の心理構造、心の動きが命であるか、善悪を知ることであるかによって、生きるか死ぬか自ら分かれることになるのです。

善悪を知る木というのは、俗に知恵の木とも言われているのです。知恵の木の実と欧米人は言っています。善悪を知るの「知る」を取り上げますと、知恵の木という言葉が使えますが、知恵という言葉は、神を知るという知恵と、善悪を知るという知恵と、両方とも知恵です。

「エホバを知るは知識の基なり」とありますが、神、そして、恵み、愛を知ることと、善悪を知ることは、正反対の知り方になるのです。

知るというのは、アダムがエバを知った、その知り方を意味するのです。肉体的に知るのです。自分で経験するのです。そうすると結局、命を知る知恵と、善悪を知る知恵とが、二本の枝になって現われていたのであって、これは人間の心理作用をそのまま木に現わしているのです。人間の心理作用をそのまま木で現わしているのです。それがエデンの真ん中に置かれていたのです。ただ一つ、神の掟を守るか守らないか、神の言葉に服従するかしないかで、命か死かが決まるのです。人間の魂が、神の言葉に従うか従わないかによって、生きるか死ぬかが決定するのです。これが天地万物が造られた目的です。

万物の真ん中には、この二つの木が生えているのです。一本であって二本、二本であって一本の木が生えているのです。

一本の枝は蛇のような聰い、もう一本は鳩のように柔和です。これが一つの心、一つの根によって統一されるのです。そうすると、蛇のような聰しと、鳩のような柔和が自由に作用するようになる。「天下に敵なし」になるのです。天下無敵になるのです。

悪魔と言えども、これには適わないのです。極端な言い方をしますと、神と言えども適わないのです。これが神の右です。

「沙羅双樹の花の色は、生者必滅の儀を現わす」と仏教では言いますが、沙羅双樹の木はエデンの園の木と同じような木です。根が一本で枝が二本に分かれているのです。これが沙羅双樹です。

実は私たちが見ている現象世界全体が、沙羅双樹の木です。私たちが見ている山も、川も、草木も、動物も、岩も、すべて沙羅双樹になっているのです。大自然を現象的な物質と見るか、非現象なるものとして見るかです。肉において見るか、霊において見るかによって、全く変わってしまうのです。こういう立場に人間が置かれているのです。

人間は生かされているという事を生きている事実のように弁えています。客観的な事実を主観的な事実として受け止めているが、これはどういうことか。これが鼻から命の息を吹き入れられたということです。

鼻から命の息を吹き入れられたので、人間は生ける者となった（創世記２・７）。アダムがエデンの園に連れてこられた時に、彼は日の出を見た。また、エデンの豪壮な原始林を見た。そこに、茨は生じていなかったのです。有害な草は生えていなかったのです。

エデンはとてもきれいな園だったでしょう。天然のすばらしさがあったのです。すばらしい庭師が造ったような造園でした。神の造園技術の粋がそのままエデンに現われていたのです。

罪のない世界は本当にすばらしい世界でした。やがて千年間の絶対平和がこの地球に実現します。罪が全くない、かつてのエデンの園が再現するのです。その時、罪のない世界がどんなにすばらしいかを実感することができるのです。

千年王国の自然は罪によって汚された地球が回復されるのですから、きれいな地球になるのです。真善美という形容詞がそのまま当てはまるような大庭園になるのです。

アダムの地球上における原体験の中に、エデンについての驚きが人間の深層心理に埋め込まれているのです。だから、人間は自然を見ること、ご来光を拝むことに無限の興味を感じるのです。もしそうでないとすると、人間が自然を詠嘆する理由が分からないのです。

神がなぜそのような自然を与えたのか。広壮な、雄大な、そして、美麗な大自然を、アダムになぜ見せたのかと言いますと、アダムが生まれる前に、そのような世界に住んでいたからです。

神はアダムの魂に、かつて神と共にいた日の事を思い起こさせるため、神そのものをアダムの心に、顕在意識的に確認させるために、エデンを見せたのです。

アダムは深層心理としては、神と共にいたことを知っていたのです。私たちも知っています。しかし、それを顕在的に確認することなしには、信仰として働かないのです。

神の元にいた時のことを、この地上で思い出すのです。そうして、神の元にいた時の気持ちで、この地上に生きるのです。これが信仰です。神はアダムにそれをさせたかったのです。

アダムがライジサンとエデンの光景を見たら、神のお気持ちでは、アダムは間もなく、「ああ、これは自分が神の元にいた時のそれだ」と思い出すだろうと思って、アダムをエデンにおいたのです。アダムがエデンの光景を見れば、天を思い出すであろうという期待をもって、エデンにおいたのです。ところが、アダムは思い出さなかった。なぜかと言いますと、神の元にいた時は、それ自体がプラスであったのです。

プラスをそのままエデンに持ってきた。マイナスがなかったので、プラスをプラスとして意識できなかったのです。プラスだけしか見えないような心理状態を与えられてはいたけれど、マイナスがないからプラスがプラスとして見えなかったのです。

もしアダムが死なないままの状態で命を意識することができたら、アダムはそのままメシアになったのです。そこで、アダムと悪魔の勝負はすぐについたのです。

アダムがもし、「今生きている世界は天である。これは現象世界ではなくて天である」と一言いうことができたら、もう悪魔の負けです。神でもない悪魔でもないもう一つの人格が、神の方に軍配をあげたのです。

「ああ、この世界は天だ。この現象世界は天だ、天の光景が現われているのだ」と言ったとすれば、神の勝ちであって、悪魔の負けです。悪魔は「おそれいりました」と言わざるを得ないところでしたが、アダムはそう言わなかったのです。

そこで、神はアダムをエデンの園においただけではいけないことが分かったので、善悪を知る木の実を食べるなという掟を与えなければならなかったのです。まずアダムに対する第一番目の重荷は掟でした。掟を与えたということは、アダムをテストしたのです。テストしたということは、アダムを叱ったということになるのです。

今まで神の元にいた時には、「メダカの学校は」と童謡を歌っていたのです。メダカみたいな生き方をしていたのです。ところが、メダカみたいに生きていてはいけないので、善悪を知る木を食べるなという掟をメダカに与えたのです。そこで、メダカが自分の思うように泳げなくなったのです。ある一定の法則でなければ、泳げなくなったのです。そこでマイナスが生じたのです。

神はまず、マイナスを刻印したのです。マイナスを刻印することによって、大プラスが分かるかどうか試験したのです。

こういうことが分からないのは求めないからです。求めない、捜さない、叩かないから分からないのです。人間はマイナスがないからいけないのです。本当の死の恐ろしさが分からないからいけないのです。地獄の恐ろしさが分からないから、神の恵みが分からないのです。

人間はマイナスを与えられなければ、プラスが分からない。そこで、色々な矛盾、苦しみ、悩みが与えられるのです。

善悪の木の実を食べたら、必ず死ぬと言われても、アダムは食べてしまったのです。アダムは本当に無神経です。無責任です。ところが、一般の人間でも同様のことが言えるのです。死の恐ろしさが分からないのです。そのくせ死にたくないと思っているのです。私は死の恐ろしさが分かっているから、死んだらいけないと気違いのように、皆様に言うのです。死の恐ろしさが分からないから、飢え乾くごとく神を求めていない。飢え乾いていないからいけないのです。

人間は飢え乾かなければ求めないのです。今の人間は飢え乾いているが、それを肉的にしか感じていないのです。肉的に飢え乾く状態が、女を抱くということになるのです。肉的な飢え乾きが欲になって現われるのです。これが霊的な形の乾きにならなければいけないのです。霊的な形になっても奥さんを抱くでしょう。抱き方が違ってくるはずです。味わい方が違ってくるのです。

何をしていても、一つのことが二つに分かれるのです。一本の木に二本の枝があるからです。セックスという一本の木に、ちゃんと二本の枝があるのです。聖書を学ぶということにも、二つの学び方があるのです。お茶を飲むにも、ご飯を食べるにも、すべて枝が二本あるのです。そのどちらを選んでいるかです。

私たちは生かされています。善悪を知る木と命の木の両方を提示されているのです。しかし、原則的にエデンの園においては、善悪を知る木を食べてはいけないと言われていたのです。それをアダムは食べてしまったのです。その結果、今の人間は善悪の木の実を食べてはいけないということが分からなくなった。知ると知らざるとに係わらず、善悪を知る木の実を食べてしまったのです。

現在は善悪を知る木の実を食べずにおこうと考えることは不可能です。ではどうしたらいいのか。善悪を知る木の実にとらわれてはならないのです。食べてしまったから、過去的事実をどうすることもできないのです。

今私たちは善悪を知るということにとらわれなければいいのです。とらわれなければいいというのは、どうすればいいのかと言いますと、信仰によって歩むことによって、善悪を知るという事がら、そのような精神状態を足台にすることができるのです。足台にしたらいいのです。足台にするとこれがプラスになるのです。マイナスがプラスに働くような形で生きるのです。

イエスがそれをしてみせたのです。イエスは善悪を知るということを経験したのです。イエス自身も実を食べたのです。蛇のごとく聰くというのは、善悪を知る木の実を食べたということです。蛇のごとく聰くなければ悪魔に勝てないからです。

人間は一度は悪魔に負けたのです。一度は悪魔に負けたのですから、今度は勝たなければいけないのです。エデンにおけるアダムは、悪魔に負けていなかったのです。負けていなかったから、悪魔に勝つ必要がなかったのです。そこで足台にするということを考えなくてもよかったのです。ただ食べなければよかったのです。今私たちは、悪魔を足台にすることを考えなければならないのです。

私たちは生かされています。そして、現在私たちは生きています。現象的にそのような感覚を与えられています。それをどのように考えればいいかと言いますと、生きているとだけ考えているのは、はっきり善悪の木の実を食べている生き方です。顕在意識においてだけ生きているのです。現象感覚だけで生きているのです。これはいけないのです。

そこで生かされているということを、自分は生きているのだと自覚する時に、生かされていることが生きている事がらとして理解されている事実の意味が分かるのです。これが信仰です。

客観的事実を主観的事実として、すでに人間は受け止めているのですが、これはすべての人が無意識に生かされている事実を信じていることになるのです。生かされている事実を信じていることは、神を信じていることになるのです。しかし、神を信じていながら、それを神として受け取っていないのです。これをパウロが言っているのです。「神を知りながら、神として崇めず、感謝もしない。その思いが暗くなった」（ローマ人への手紙１・２１）と言っているのです。

私たちは生かされています。それを生きているものとして信じていることは、神を信じていることなのですが、それを神として崇めていないのです。

私たちには生きている事実はどこにもないのです。人間心理としては、生きていると思うべき理由はどこにもないのです。人間自身が生きていると思うべき理由はどこにもない。ところが、人間は生きていると思っているのです。これは信仰です。ないものをあるかのように思っているのです。

すでに自分は神を信じさせられている。この身このままの状態で、すでに神を信じさせられているのです。このことに気がつくと、心がくだかれるのです。

自分が生きていると思っていたが、これがすでに信仰なのかということが分かるのです。そこで、パウロは言っています。「身においても霊においても、人間が生きているということを通して、神の栄光を褒めなさい」と言っているのです。

自分が生きているのは、実は生かされているのだ、生きていると信ぜしめられているのは、神の信仰が自分の中に働いているのだ。このことを考える時に、人間は神を崇めざるを得ないのです。

「神の御名が今、自分という格好で働いている。この事実をエホバの御名がわが救いである」とイエスが言っているのです。

エホバの御名が救いになっているのです。だから主観的な感覚を自分のものとしてではなくて、神のものとして受け取るべきなのです。神のものとして受け止めることによって、意識的に神を信じることができる。神において神を信じるのです。意識的にそうするのです。「ああ、自分は生きている」ということによって、神において信じている。神において生きている。実は自分に生きているのではない。神において生きているのだということが分かってくるのです。神において生きていると思うと、すべてがとても楽になるのです。こういうことは訓練をしたら、誰でもできるのです。難しくないのです。

主観的事実を客観的事実として受け取ること、ここに神を信じている自分自身を見出すことができるのです。人間の能力は人間のそのものではありません。父（神）のものです。父からのものであるに決まっているのです。だから、このことを絶えず思い続けるのです。毎日神を経験するのです。自分を経験しないで、神を経験するのです。自分に生きないで神に生きるのです。

善悪を知るとどうなるのか。善悪を知れば、なぜ死ぬのか。神はどの木からでも取って食べて良いと言っています。しかし、善悪を知ってはならない。善悪の木の実だけは食べてはならないと神は言った。

自分が生きていることが神に生きていると、単純に思えばいいのです。現在私たちは、善悪を知っていますけれど、現在の生活においては、イエス・キリストの十字架によって、蛇の根性が完全に足台にさせられているのです。古い人間は死んでしまっているのですから、今の私たちは古い人間に頓着しくてもいいのです。

それでもなお、私たちが善悪の木の実を食べているとする。あの人はいい、あの人は悪い、これは利益で、これは損だという考え方をしているとすれば、その人は自ら、差別諦に立っているのです。善悪、利害という差別諦に立っているのです。差別諦に立つ時に、その人は自ら死んでいるのです。差別という土台の上に立っているからです。差別諦に立つことになると、その時その人の人格は分裂しているのです。

自分の思いを捨てている時は、その人は生と死を一つに見ているのです。善と悪を一つに見る時には、死は消えているのです。死は勝にのまれたと聖書にありますが、死と勝が一つになってしまわなければ、その人の生き方は永遠の生き方になっていないのです。現前が分裂するのです。善悪を批判すると、現前が二つに分かれるのです。この時、死んでいるのです。

ではどうしたらいいのか。死後の裁きを逃れるためには、差別諦に立つことをやめるのです。すべてのものは一体である。現前があるだけであって、死も生もない。善悪利害は一切ないというところに立つのです。現前は一つです。善悪無差別です。ここに立つのです。そうすると、死が勝に呑まれるのです。

この魂の状態である時に、その人には裁きはないのです。その訓練をするのです。

生死一如、善悪一如という状態で、不生不滅、不垢不浄、不増不滅という状態になる時に、その人は自ら究竟涅槃になっているのです。

死んだらかなわん、死んだら恐ろしいというのなら、死ぬことがいやなら、生死一如の状態に立てばいい。これが今生かされているということです。生かされているということが生きていることであって、これが神の意識なのです。

生と死をワンセットにして見るのです。現前と死後をワンセットにして見るのです。死ぬという扉が消えてしまうのです。現世と来世とをワンセットにして見れば、死の扉が消える。これでなかったら、死は勝に呑まれてしまわないのです。

十字架を信じなければ、これがその人の実感にならないのです。ただ仏教で涅槃と言ってもだめです。今生きている命は何かというと、返事ができないのです。

自分はもういない。イエスの十字架の血によって復活の命が今働いているのですから、この命は生と死を越えた命です。

復活の命は、生と死をワンセットにした命です。この命を黙って受け取ればいいのです。

（内容は梶原和義先生の著書からの引用）